성희찬 목사
마산제일교회 담임목사
예장 고신총회 헌법해설집 발간위원회 위원
“가난한 집 애들이 설악산이나 경주 불국사로 수학여행을 가면 되지 왜 배를 타고 제주도에 갔느냐?”
“대통령의 눈물을 보고도 함께 울지 않는 자는 백정과 다름이 없다”
“000 후보 아들이 희생자 실종자 가족들이 미개하다고 했는데 사실 잘못된 말이기는 하지만 틀린 말은 아니거든요.”
최근 세월호 참사와 관련하여 일부 목사들의 막말이 논란이 되고 있다. 그들의 입에 복음이 아니라 막말이 있다니.
목사가 교회를 대표하는 자들이라 할 수 있다면 이번 일부 목사의 막말 파동은 세상과 공감하고 이웃과 소통하는 능력을 상실한 교회, 무례한 기독교의 일부 현실을 반영한 것이라 할 수 있다. 일부 강한 어조로 이를 비판하는 자들은 쓰레기 목사라는 뜻에서 이런 목사들을 ‘목레기’라고 풍자하였다. 듣고 말하기조차 거북하고 사나운 말이다.
사람은 본래 사유, 도구 사용 등 뿐 아니라 모든 점에서 공감하는 존재이다. 더구나 이 시대는 공감의 시대라고 할 수 있다. 미국의 대통령의 지도력은 한마디로 공감의 커뮤니케이션에 있었다. 미국 최초의 흑인 대통령 오바마, 아프리카 케냐 출신의 흑인 아버지와 미국 백인 출신 사이에 태어난 그가 어떻게 대통령이 될 수 있었는가? 그 비결은 바로 국민들과 공감하는 의사소통에 있었다고 말을 한다.
제레미 리프킨이라는 사람은 "우리 시대는 공감의 시대"라며 자신의 저서 『공감의 시대』에서 이제 경쟁의 시대에서 공감의 시대로, 적자생존의 문명에서 공감의 문명으로 나아가야 할 것을 주장하였다. 여기에 발맞추어 우리 사회에서 보수적인 성향의 신문인 조선일보에서도 ‘자본주의 4.0’, ‘따뜻한 자본주의’라 하여 특집을 꾸민 적이 있다. 세계 금융위기의 원인인 신자유주의를 반성하면서 모든 사람들이 공감하는 자본주의, 모든 사람에게 따뜻한 자본주의를 구호로 제시하였다.
지금 우리는 이런 시대를 살아가고 있다. 경쟁이 생명인 자본주의 사회에서도 따뜻한 자본주의를 외치면서 사람들은 이제 이웃과 공감하는 것을 중시하고, 함께 가려고 하고 함께 살려고 한다. 이러한 시대에 한국 교회는 지금 어디에 위치해 있는가? 어떻게 살아가고 있는가? 국민과 함께 하고 이웃과 함께 나란히 가고 있는가? 소통하고 있으며 공감을 나누고 있는가?
세월호 참사 사건을 두고 일부 기독교 지도자가 보인 언행은 실망스럽지 않을 수 없으며 우리 사회에 무례한 기독교로 비추어졌다. 공감과 소통의 능력을 상실한 교회로 보여졌다.
성경은 우리에게 무엇을 말하고 있는가? “즐거워하는 자와 즐거워하고 우는 자들과 함께 울라”(로마서 12:15).
사실 이번 일부 지도자들의 막말은 우발적인 것이 아니다. 공감과 소통에 실패해 온 한국 교회의 어두운 면을 보여준 것이다. 이신칭의(以信稱義)의 은혜를 입은 신자와 교회가 국민과 함께 하고 이웃과 함께 가고 있는가? 소통하고 있으며 공감을 주고 있는가?
우리가 잘 아는 영화 ‘밀양’(2007년 5월 개봉)이 있다. 이 영화에서 주인공 신애가 왜 교회/하나님에게서 등을 돌리는가? 피아니스트의 꿈을 가졌으나 남편을 잃은 신애가 아들과 함께 밀양에 정착하게 된다. 그러나 이곳에서 아들이 유괴되어 살해되고 만다. 절망에 빠진 신애는 교회를 의지한다. 거기서 그녀는 평화를 얻고 전도에 힘쓴다. 그러던 중 아들을 죽인 살해범이 있는 교도소를 찾는다. 꽃을 보여주며 주님의 말씀과 사랑을 전하기 위해서 왔다고 말을 건넨다. 그런데 유괴범이 다음과 같이 “저는 이미 주님께로부터 용서를 받았습니다.” 라고 말하며 평안한 모습을 보인다. 이 말에 신애는 아무 말 없이 교도소 밖 주차장으로 나와 꽃을 바닥에 떨어뜨리고 쓰러지고 만다. 그리고 이런 말을 하였다. “내가 아직 용서를 안 했는데 하나님이 왜 용서를...” 이후 신애는 더 이상 하나님과 교회를 믿지 않는다. 이 영화는 하나님의 이름으로 이웃과 세상과 소통에 실패하고 있는 기독교의 현주소, 사회로부터 공감과 정감을 얻지 못하는 교회의 현실을 보여준 것이라고 말할 수 있다.
이 영화가 개봉되던 그 해 2007년 7월에 아프가니스탄에서 23명의 단기 선교팀이 피랍되었다. 이 사건에서도 국민들은 세상, 이웃과 소통에 실패하는 기독교의 모습을 보았다. 아직도 석방이 안 된 상태에서 피랍자 가족 한 사람이 인터뷰하는 것을 텔레비전을 통해 직접 본 적이 있다. 그는 이렇게 말하였다. “이 일로 말미암아 하나님이 어떻게 진행하실지 기대가 크고 신나고 재미가 있다!” 이 말은 당시 이 사건으로 말미암아 동분서주하는 외교통상부 뿐 아니라 걱정하며 염려하는 국민의 가슴에 상처를 주었다. 하나님과는 소통해도 이웃과는, 형제자매와는 소통하지 못하는 모습을 보여준 것이다.
이웃과 세상에 비친 기독교인의 모습은 어떤 것일까? 인근에 있는 장례식장에서 이런 글귀를 본 적이 있다.
“설교하지 말라.”
설교자인 나는 이 말에 가슴이 뜨끔했다. 장례식에서 목사가 설교를 하지 말라는 뜻인가? 그 뜻은 아닐 것인데 하며 이게 무슨 말인가 하고 생각하니 이해가 되는 말이었다. 장례식에서 와서까지 슬픔에 잠긴 유족들을 위로하기보다는 유족들을 설교하는 자가 있기 때문에 붙인 글이었다.
이웃과 세상에 비친 기독교인의 모습은 이웃과 사회를 떠난 독선가, 낮은 자리에 서기보다는 아니, 함께 공감하기 보다는 도리어 위에 서서 군림해서 설교하고 가르치는 자, 이러한 모습은 아닐까? 세상이 왜 교회가 하는 말에 묵묵부답인가? 왜 전도에 귀를 막을까? 공감을 얻지 못했기 때문이 아닐까? 함께 사는 생활에서 모범을 보여주지 않았기 때문이 아닐까? 공감의 시대에 어떤 지도자를 원하는가? 정답을 가르치려고 덤비는 자보다는 다른 사람의 말을 경청하는 사람이다.
외국에 있을 때 기독교 일간신문에서 교회의 한 교인이 쓴 글을 읽었다. “우리는 어떤 목사를 원하는가?” 라는 주제의 글이었다. 우리가 원하는 목사는 설교를 잘 하는 목사, 신앙교육을 잘 하는 목사, 성경과 교회 역사를 잘 아는 목사가 아니었다. 우리가 원하는 목사는 상대방의 말에 경청하는 목사였다. 이어서 그는 자기의 경험을 말하였다. 자기 아이, 당시 아직 만13세가 되지 않은 아이가 치명적인 암에 걸렸는데 너무 고통이 심하여 아버지인 자기에게 이 고통에서 빨리 벗어나고 싶으니 안락사를 시켜달라고 하였다. 이 말을 들은 아버지는 가슴이 찢어질 듯 아팠다. 안락사를 시켜서는 안 된다는 것을 성경을 통해 익히 알고 있었지만 그는 누구에게서 위로를 받고 싶었고, 그는 당장 교회의 목사에게 전화를 걸었다. ‘목사님, 내 아이가 안락사를 원합니다. 어떻게 해야겠습니까? 하나님께서 왜 우리에게 이런 고통을 주십니까?’ 그때 그 목사님은 당시 거침없는 자기의 말에 말없이 경청하였다고 하였다. 만약 그때 그 목사님이 그냥 정답만 말해주었다면, 즉 “안락사 시켜서는 안 됩니다.” 라고 말하였다면 자기에게 얼마나 상처가 되었을까 하며 끝까지 자기의 말을 듣고 공감해 준 목사님에게 감사한다고 하였다. 그렇다. 그가 목사에게 전화를 한 것은 정답을 몰라서, 그 정답을 다시 확인하기 위해서가 아니었다. 목사로부터 위로를 받기 위해서였다.
아직 꽃이 피지도 못한 자식을 잃은 유족들을 향해 막말을 통해 돌을 던지는 이런 행태에 대해 어떤 식자는 우리 사회는 지금 보수와 진보가 아니라 인간과 짐승으로 구분되고 있다고 신랄하게 비판하였다. 공감과 소통의 시대에 어떻게 이 능력을 다시 회복할 것인가, 이는 이 시대 기독인과 교회의 어깨에 짊어진 과제이다.
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